1.11 Filosofía y Política

El triunfo de la ciencia y la filosofía de pensamiento postalessandrino se centran en la vida interior del hombre, representado la victoria final de Sócrates y Platón. En la segunda mitad del siglo V, tuvo lugar una revolución en la filosofía griega, que está tan completamente identificado con un hombre, Sócrates, que sus predecesores se conocen colectivamente como el "presocrático". Sería un error creer que los filósofos anteriores habían ignorado por completo el hombre, centrándose en la naturaleza y el cosmos, ya que sería un error pasar por alto la contribución de los contemporáneos de Sócrates, los sofistas mucho maltratadas. Sin embargo, Sócrates fue el catalizador para el cambio que puso al hombre en el centro de la investigación filosófica. "Conócete a ti mismo" (gnoti a ti mismo) dijo el oráculo de Delfos, Sócrates y la convirtió en la máxima, la elaboración de numerosas ideas germinales: que el hombre es capaz de conocerse a sí mismo a través de un pensamiento racional rigurosa, a través del método dialéctico de análisis que compara hipótesis o explicaciones alternativas; que el verdadero conocimiento no puede ser enseñado, sino que debe ser aprendido por sí mismos y por sí mismos. Platón hace decir a Sócrates en 'Disculpa : "Nunca he sido maestro de nada". El conocimiento humano de sí mismo, de su propia naturaleza, es el verdadero fin del conocimiento y, por tanto, de la vida. Sin embargo, Platón hace decir a Sócrates en la Apología: "A la vida no se investiga, no vale la pena vivir". El supuesto final es que los hombres hacen el mal por ignorancia y la ecuación final es este: conocimiento (sabiduría) = Virtud = felicidad.

Todos los intentos de profundizar nuestra comprensión de estos principios generales fracasan porque Sócrates se convirtió en una figura legendaria dentro de una generación. Pero Sócrates es importante no es el hombre que fue el maestro de Sócrates de Platón, sino que es el protagonista de muchos diálogos platónicos. Cualesquiera que sean las creencias de Sócrates y real 's no hay razón para creer que él mejor podía destruir las creencias y los argumentos de los demás para construir su propio sistema de- son los problemas y las formulaciones del Sócrates platónico que han dejado su huella en gran parte de la filosofía occidental.

Este Sócrates creía que el alma humana era la sede de su facultad racional, el factor fundamental que distingue al hombre de las bestias. Pero el alma también contiene un elemento irracional, y el gran problema del hombre es llegar a ser verdaderamente humano, es decir permitir que el elemento racional para dominar y controlar el elemento irracional. Nada de esto tiene sentido en términos de aislamiento del hombre. La sabiduría y la bondad son realmente sólo es posible cuando existe una relación, por un lado, entre el hombre y el hombre, y la otra entre el hombre y lo eterno. Así que uno de los temas importantes de los diálogos socráticos son el amor, amistad, la religiosità, l'inmortalidad, pero sobre todo la justicia. La encuesta sobre la justicia llevó a analizar y criticar las ideas y las prácticas imperantes conducta política. Este paso es esencial en la ciudad-estado griega, con su profundo sentido de comunidad. Se creía que el policía fue la más alta forma de asociación humana - "el hombre es por naturaleza un ser hecho para la polis", Aristóteles dijo más tarde- y luego la justicia sólo puede aplicarse en la polis.

En la época de Sócrates los griegos tenían experiencias políticas largas y complicadas, y no tener que esperar a que empiece una discusión sobre los méritos y defectos de los distintos sistemas políticos. Democracia u oligarquía, paga para un cargo público o censo calificaciones, independencia o imperio locales: estos temas fueron discutidos continuamente, a pesar de que sabemos muy poco acerca de los argumentos porque el debate se llevó a cabo en la voz y por escrito. Solamente los breves pasajes de escritores como Solon, Herodoto y la oferta trágica nos algunas pistas, así como la legislación actual y la historia de las instituciones políticas. La novedad introducida por Sócrates no era ni el debate político como tal, ni la idea de que estaban conectados política y la justicia, pero la manera radical y sistemática para examinar las cuestiones y la insistencia continua en el punto de que la política, y todo tipo de Conducta, debe guiarse por la razón y juzgados de conformidad con absoluta ética.

Un principio fundamental de Platón, y de la corriente principal de la filosofía griega espalda, fue que los hombres son creados desiguales; no sólo en el sentido superficial de una desigualdad física, económica o social, pero desigual en el alma, senso y debe. Algunos hombres son potencialmente capaces de llevar a cabo una completamente racional, y así un correcto juicio moral; Yo no soy el más capaz. El gobierno, por lo tanto, debe ser confiada a las manos de unos pocos moralmente superior: idealmente, los verdaderos filósofos. Y su autoridad debe ser total, por su alcance y su propósito. Esta teoría tiene sus raíces en la metafísica de Platón, en su creencia de que hay verdades absolutas y bienes absolutos, accesible por una cierta educación adecuada. Estos temas se repiten a menudo en Platón, pero ellos sólo están dispuestos a financiar el República. Este es por lejos el más grande de los diálogos socráticos, porque la búsqueda de una definición de la justicia en Platón dibuja un análisis original de los componentes del alma, por lo tanto, de la teoría de la educación y la psicología de la poesía y de la música, la naturaleza de las asociaciones humanas en general y del estado en particular,, Derecho y legislación, de las matemáticas y la dialéctica, con comentarios sobre la propiedad, sobre la Condición de la Mujer, la religión y la inmortalidad; en definitiva, se enfrentó aquí la mayor parte de los problemas para él se incluyeron en el horizonte del filósofo.

La República Platón no quiere ser un programa práctico: quiere ofrecer un conjunto de reglas a toda prueba a la que el hombre debe lucir bien y por medio de la cual debe ser puesto a prueba en acuerdos políticos y sociales existentes. Por cada acción hay una institución social y un criterio fundamental del juicio: hace a los hombres mejores de lo que eran antes o no?

En otro diálogo, la Gorgia, Platón dice que ni siquiera los grandes atenienses del pasado-Milcíades, Temistocle, Cimón y Pericles- eran verdaderos hombres de Estado. Sólo habían sido más pródiga de sus sucesores en la satisfacción de los deseos de la demos por medio de barcos, las paredes y los arsenales. Pero no pudieron hacer los mejores ciudadanos de Atenas y por lo que no tenía razón de llamarlos "estadistas". Para Platón, cualquier forma de policía era el ideal, pero el más distante de estos últimos eran sin duda la tiranía y la democracia extrema tal como se practica en Atenas, donde la soberanía se encomendó al demos, indignos e incondicional, cuyas necesidades y cuyas decisiones se hicieron aún peor por la falta de un adecuado sistema de educación. Si bien apreciamos toda la nobleza de la concepción platónica del Estado, no se puede negar que los resultados de tal concepción conduciría hacia una sociedad cerrada y autoritaria. Fue Aristóteles quien en el segundo libro de la Política, líquido sin contemplaciones tanto República che le Leer, la otra obra del pensamiento de Platón como un código voluminoso en el que hay un detalle de la vida de cada ciudadano, extranjero o esclavo que escapa a la reglamentación, con el pene cuidadosamente medidas para cada tipo de violación. La Política Aristóteles se basa en un análisis sutil de las instituciones políticas existentes; el material se recogió por él y sus discípulos en monografías breves de lo que nos ha llegado sólo en el Atenas. El análisis es, por supuesto, no sólo descriptiva: clasificación, recomendado y jueces, pero siempre teniendo en cuenta lo que es posible y lo que es deseable. Formar un solo grupo de gobernantes estables, argumenta, es una invitación a estasis.

Aristóteles y la polis desaparecieron casi simultáneamente. Cuando su contemporáneo Diógenes dijo: "Yo soy un Cosmopolites" (ciudadano del universo), proclamó que la ciudadanía se había convertido en un concepto sin sentido. El cínico Diógenes discípulos afirmó su ascendencia intelectual de Sócrates, y así lo hicieron los estoicos, que se convirtió en la escuela filosófica más importante del helenismo.

En este nuevo mundo seguía siendo vital a la lógica y la física de Aristóteles, pero no sus ideas políticas o su ética, precisamente porque fueron concebidos como "artes prácticas" en el contexto de policía. En lugar de Platón, paradójicamente, fue rescatado de ser despolitizado. Su rechazo del mundo a la vista de la experiencia de las formas eternas, su misticismo, su interés en el alma, nunca fueron filosofías como convenientes, dada la naturaleza de los estados y de la sociedad helenística, abordado la necesidad de hombre mismo, y más tarde, para un nuevo concepto religioso que se centra en la salvación. El lema fue siempre "conócete a ti mismo", pero con consecuencias que tendrían sorprendido Sócrates.